Убайдулла аль-Ахрари (тур. Ubaydullah al-Ahrari; 1404(1404) год, родился в селении Багистан, современная Ташкентская область Узбекистана - 1490, Самарканд) — ученый ханафитского мазхаба, духовный наставник - муршид. Является 19-ым духовным звеном в золотой цепи преемственности шейхов тариката Накшбандийя^[1].

Внешность

Источники описывают его следующим образом: "Он был выше среднего роста, темнокожим, с чуть округлым лицом. Борода его была большая и седая, и в ней почти не было темных волос. Его беседы были приятными и, когда он говорил, души его мюридов наполняла радость. Он был знающим во всем, что касалось явного и тайного. Его стихи и высказывания производили сильное впечатление. Поэтому он являлся опорой и доводом всего тариката. Он происходил из рода Умара".^{[источник не указан 397 дней]}

Биография

Убайдулла Ходжа Ахрар родился в марте 1404 года в селении Багистан, что неподалеку от Ташкента. По генеалогии, он был из рода ‘Умара бин аль-Хаттаба и происходил из семьи ученых и просвещенных людей.

Его образованием занимался его дядя шейх Ибрахим Шаши. Свои основные знания он получил в Ташкенте. В 1430-х годах, по наставлению своего дяди, отправился в Самарканд. Там он поступил в медресе Улугбека и стал учеником Низамеддина Хамуша.

Из Самарканда он направился в Бухару, где посещал занятия шейха Хамидуддина Шаши.

После этого он отправляется в Герат к другому учителю Сеййиду Касыму Тебризи. Там же, в Герате, он знакомится и с Бахауддином Умаром Хорасани. После этих странствий, которые были посвящены поиску духовных знаний, Убaйдулла Ахрар наконец-то находит в Чаганиане Якуба Чархи, становится его мюридом и преемником. Благодаря своему таланту он проходит путь духовного становления за очень короткое время. Позже он сам воспитал большое количество мюридов и преемников из числа ученых, государственных служащих и разных социальных слоев.

На жизнь он зарабатывал земледелием. Поэтому тысячи других людей смогли воспользоваться его богатством, получая как вознаграждение за работу на его полях, так и безвозмездно. Умер он в Самарканде в январе 1490 года, его могила находится на кладбище селения Кафшир.

Его понимание служения

Он говорил: «Я постигал этот путь не через чтение книг по суфизму, а через служение людям. И каждого вели своей дорогой, нас же вели дорогой служения». Поэтому от начала до конца пути духовного совершенствования он служил и знакомым, и незнакомым, и друзьям, и врагам.

В источниках говорится, что он ухаживал за несколькими больными малярией в медресе Мавляны Кутбуддина в Самарканде. Он ежедневно кормил их и убирал за ними. Через некоторое время он сам заразился от них малярией, но, несмотря на это, продолжал ухаживать за ними, поить и кормить их.

В годы своего духовного наставничества вместо обременения мюридов тяжелыми духовными тренировками и внушения им постоянного самоконтроля он старался больше устремлять их к служению.

Бахауддин Накшбанд и его преемники ставили служение на первое место. Они считали, что служение обладает усмиряющей и воспитывающей силой. По преданию, во время учебы в Герате, когда у Ходжа Ахрара него не было денег, к нему подошел нищий и попросил денег на еду. Убaйдулла Ахрар повел нищего в ашхану и, сняв с головы чалму, предложил хозяину: «Эта чалма старая, но чистая. Её можно использовать для протирания посуды. Возьми её, а взамен накорми этого нищего». Тогда хозяин столовой принес и поставил на стол блюдо с едой, отказавшись взять чалму. Нищий начал есть, а Убaйдулла Ахрар, хоть и был голоден, есть не стал и удалился.

Пища халяль

Он был очень требователен к тому, чтобы его хлеб насущный был халяль. Его внимание особенно было обращено к словам одного из учителей Сейида Касыма Тебризи в отношении пищи халяль: «Причиной того, что в наше время все реже можно видеть истинно знающих и постигших Истину людей, является отсутствие внутренней чистоты, связанное с пренебрежением к духовному очищения. Духовное, или внутреннее очищение же, возможно только при пище халяль. И чем меньше становится этой пищи халяль, тем меньше становится ма’рифат и хакикат». Он также уделял большое внимание следованию адабу и почтительному отношению к людям. Как об этом известно от близких к нему людей, он никогда не делал при людях ничего такого, что могло бы не понравиться им, например, сморкание, плевание, а также зевание, потягивание и т.д. То, что пророки и, особенно, наш Посланник (саллаллаху алейхи ва саллям) никогда не зевали, показывает, насколько это важный элемент адаба. Для того чтобы во время путешествия не обременять мюридов своим присутствием, он не отдыхал вместе с ними в шатре, а, находя причину, продолжал прогуливаться верхом, представляя своим спутникам свободу действий. Он говорил, что существует более семисот определений тасаввуфа, и что самым любимым из них для него было определение, которое дал Шейх Абу Саид: «Тасаввуф – это использование времени на самое необходимое». Он говорил, что шейх должен всегда быть перед своими мюридами красиво и достойно одетым. Так как небрежно и неаккуратно одетый шейх теряет уважение в глазах своих мюридов, что ослабляет рабиту мюрида и шейха. Ведь и Досточтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) всегда одевался чисто и красиво, побуждая к этому и своих сахабов.

Он так определял качества тех, с кем будет проводить сохбет: «Проводи сохбет с тем, в ком растворишься душою либо ты, либо он растворится в тебе. Или же с тем, с кем вы вместе растворитесь в Аллахе, так, что не останется ни тебя, ни того, с кем ты завел беседу, а лишь Один Аллах». Он говорил, что в рабите физическая отдаленность не является препятствием для духовной близости. Рабиту, о которой в Священном Коране говорится: «Будьте рядом с праведными» (ат- Тауба, 9/119), он объяснял: «Близость бывает двух видов: близость чувств и близость душ. Близость чувств подразумевает постоянное пребывание с ними, присутствие на сохбетах; сердца тех, кто постоянно будет пребывать на сохбетах праведных людей, будут озаряться их скрытым нуром, и нрав их будет облагораживаться их прекрасным нравом. Духовная близость означает привязанность сердцем и духовное устремление к ним. В результате такой близости человек пребывает с тем, к кому он устремлен, независимо от того, рядом он или далеко. Когда эта духовная связь установится, духовные тайны начинают отражаться на сердцах мюридов. Он говорил, что необходимо быть с теми, кто близок по нраву: «Дружба и разговоры с теми, кто по нраву и характеру противоположен с вами, приводят к разочарованию души». Говорится также, что однажды, когда к нему пришел мюрид, он сказал: «От тебя исходит чужой запах», после чего добавил: «Будь внимателен, ты, наверное, надел чужую одежду». На что мюрид сказал: «Да, так случилось», ушел и вернулся в другой одежде. О том, что не только одежда, но и место, в котором человек находится, влияет на его духовность, он говорил следующее: «Самым превосходным поклонением является намаз. Однако и степень его превосходства зависит от места совершения. Поэтому хузур намаза, совершаемого в месте, где распространено нечестие и грехопадение, отличается от хузура намаза, совершаемого около Каабы и Мечети Пророка».

Пути избавления от человеческих склонностей и устремлений нафса объяснял так:

• 1. Вести постоянную борьбу и риязат, проявлять усердие в совершении благого, подчинении религии и поклонении.
• 2. Всегда осознавать, что все происходящее вокруг происходит лишь по воле Аллаха, а не подчиняясь твоим силам.
• 3. Полагаться на духовное знание и силу шейха.

Он был одним из тех мутасаввифов, которые призывали к правильному вероубеждению и умеренности. Ведь говоря: «Сура Худ состарила меня», Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) имел в виду то, что в ней говорится: «Будь в том, что велено тебе непреклонен и непоколебим!», то есть, непреклонным и непоколебимым в вере. Это средний и умеренный путь. Истикамат означает быть непоколебимым во всех поступках и действиях, отстранение от чрезмерности и недостаточности. Именно поэтому целью тариката является не карамат, а истикамат. Следующие слова Убейдуллаха Ахрара о голоде и недосыпании также свидетельствуют о том, что он придерживался умеренного пути: «Чрезмерный голод и чрезмерное недосыпание утомляют мозг. Это делает его невосприимчивым к Истине, а также к происходящему вокруг. В восприятии тех, кто постоянно занят риязатом, могут быть ошибки. Радость и умиротворение придают организму сил. А сон предохраняет мозг от ошибок». ^[2]

Примечания